domingo, 25 de octubre de 2020

 24 años después

José Delfín  Acosta Martínez un activista negro  asesinado por la policía (5.4.1996)

El Estado Argentino es responsable!


LAS VIDAS NEGRAS IMPORTAN




En tres minutos te contamos de qué se trata la #Sentencia Caso Acosta Martínez y otros Vs. Argentina 🇦🇷: Por el uso de perfiles raciales, Argentina es responsable de la detención ilegal, arbitraria, discriminatoria y posterior muerte de un persona afrodescendiente.

La Corte Interamericana de Derechos Humanos aceptó el reconocimiento total de responsabilidad efectuado por Argentina y, por consiguiente, la encontró responsable por la violación de los derechos a la vida, a la integridad personal, a la libertad personal, igualdad y no discriminación del señor José Delfín Acosta Martínez. Asimismo, consideró también la responsabilidad estatal por la violación a la integridad personal, a las garantías judiciales y protección judicial de sus familiares.

 

Conoce más de esta sentencia aquí: www.corteidh.or.cr/docs/comunicados/cp_101_2020.pdf

#ProtegiendoDerechos

 

 


 

LAS VIDAS NEGRAS IMPORTAN!!

JUSTICIA PARA

JOSE DELFIN ACOSTA


 Fallo histórico: obligan a policías a capacitarse contra el racismo 24 de Octubre de 2020 



Lorena Oliva LA NACION 

El militante afrodescendiente José Delfín Acosta Martínez, víctima de violencia policial en 1996 frodescendiente José Delfín Acosta Martínez, víctima de violencia policial en 1996 2 El militante afrouruguayo Ángel Acosta Martínez recuerda que, en 1982, decidió traerse a vivir a su hermano a la Argentina para terminar con la persecución y las constantes golpizas que el joven recibía en Uruguay por motivos raciales. Por una ironía del destino, José Delfín Acosta Martínez murió en nuestro país en 1996, a los 32 años, víctima de violencia policial impulsada por el racismo. Un fallo reciente de la Corte Interamericana de Derechos Humanos concluyó, 24 años más tarde, que “los agentes de policía actuaron movidos más por un perfil racial, que por una verdadera sospecha de comisión de un ilícito”. Meses antes de la sentencia, dada a conocer el 14 de este mes, el Estado argentino reconoció la responsabilidad local en la violación de los derechos humanos contra Acosta Martínez, luego de haberla negado durante más de una década. Se trata de la primera resolución en América latina en la que el organismo internacional considera que el origen étnico de una persona fue determinante para que se efectuara su arresto arbitrario y discriminatorio. La sentencia reconoce la existencia del racismo estructural en nuestro país y, entre las medidas de reparación, obliga al Estado a elaborar un registro de detenciones por causas arbitrarias y discriminatorias. También establece que se debe capacitar a las fuerzas de seguridad sobre el carácter discriminatorio que tienen los estereotipos de raza, color, nacionalidad u origen étnico, así como la sensibilización sobre el impacto negativo que la utilización de perfiles raciales tiene sobre las personas afrodescendientes. “Hay quienes me dicen ‘hiciste justicia’, pero yo no lo veo así. Se hará justicia cuando estén en la cárcel los asesinos, pero también los cómplices y los encubridores del crimen de mi hermano”, explica Acosta Martínez a LA NACION. Crimen y encubrimiento Durante el proceso –llevado primero ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos y luego remitido a la Corte del organismo internacional– quedó demostrado que, en la madrugada del 5 de abril de 1996, José Delfín Acosta Martínez se encontraba en la entrada del boliche Maluco Beleza, ubicado en el Centro porteño. Allí fue detenido junto a otros ciudadanos afrodescendientes por policías que llegaron al lugar. Los detenidos fueron conducidos a la comisaría 5ta. en donde, según la versión policial, el hombre de 32 años se habría arrancado la ropa y comenzado a golpearse contra las paredes y una mesa sin que los efectivos pudieran controlarlo, y que murió camino al hospital Ramos Mejía. “Cuando fui a reconocer el cuerpo, le vi golpes por todos lados. Algunos parecían marcas de bastonazos. Cuando me entregaron sus ropas, la camisa estaba limpia, sin restos de transpiración, y José era de transpirar mucho. Además, me decían que se había arrancado la ropa, y la camisa tenía todos los botones. Estaba lavada. El pantalón tenía marcas de zapatos, en ese momento no lo entendí, pero después caí en la cuenta que eran producto de las patadas que le propinaron. Me dieron sus cadenitas en perfecto estado, pero nunca me entregaron las llaves de la casa”, recuerda Ángel Acosta Martínez. 

MALTRATOS Y CHISTES. LAS ACTITUDES COTIDIANAS CONTRA LOS AFROARGENTINOS 

La abogada de la familia, Myriam Carsen, denuncia que la Justicia local se negó a investigar y a los veinte días cerró la causa. “En el juzgado N° 10 tomaron la versión policial llena de inconsistencias como cierta. El juez la aceptó y rechazó los planteos de la querella. Es un caso en el que se llegaron a fraguar, incluso, los resultados de la autopsia. El comisario salió en conferencia de prensa a hablar de sobredosis de drogas y alcohol cuando todavía no estaban los resultados de las pericias toxicológicas. Cuando la familia traslada el cuerpo a Uruguay para que se le realizara una nueva autopsia, allí figura la existencia de golpes que el Cuerpo Médico no había visto”, explica Carsen, hija de Octavio Carsen, el abogado que llevó adelante la causa casi desde sus inicios, recientemente fallecido. Acosta Martínez recuerda que, tras la muerte de su hermano, comenzaron las amenazas y el hostigamiento tanto hacia su familia como hacia algunos testigos. “Me atropellaron dos veces, me amenazaron de diferentes maneras. Todo eran palos en la rueda. Me costó seis meses lograr llevar el cuerpo a Uruguay para la nueva autopsia. Pero el cuerpo estaba sin órganos. Sin embargo, los médicos de allá consideraron inverosímil la cantidad de alcohol y drogas que supuestamente mi hermano había ingerido. Si hubiera tenido tal cantidad, hubiera llegado a la comisaría en coma”, explica el hombre, un reconocido militante afrodescendiente, quien agrega que su hermano ni siquiera tomaba alcohol porque estaba bajo tratamiento médico. 



Tiempos felices para Angel (izq) y José (centro): tocando los tambores de candombe en el Parque Lezama Después de años idas y vueltas judiciales a fines de los noventa, los Acosta Martínez –una de las familias afrodescendientes más antiguas de Uruguay, reconocida por la preservación y difusión del candombe como forma de vida– llevaron el caso de José Delfín ante la Comisión Interamericana de Derechos Humano en el año 2000. “Durante todo el tiempo que duró el litigio, el Estado argentino, representado por funcionarios de la Secretaría de Derechos Humanos y de Cancillería, negó cualquier violación a los derechos humanos. De hecho, el año pasado, cuando el caso llegó a la Corte, el Estado argentino volvió a ratificar su posición. Sin embargo, en una audiencia celebrada en marzo de este año, los mismos organismos, cambio de gobierno mediante, reconocieron la responsabilidad”, explica Carsen. Andrea Pochak, subsecretaria de Protección y Enlace Internacional en Derechos Humanos de la Secretaría de Derechos Humanos, confirma que el reconocimiento de la responsabilidad internacional por las violaciones a los derechos humanos no era la postura que el Estado había mantenido durante todos los años anteriores. La funcionaria menciona diferentes razones para tan rotundo cambio de posición. “El gobierno que asumió el 10 de diciembre de 2019 reconoce como su columna vertebral la defensa de los derechos. Cuando advertimos que hay violaciones de derechos humanos, nuestro deber como abogados del estado es no litigar y reconocer la responsabilidad. Pero además había un informe de 2015 muy categórico, de la Procuraduría de Violencia Institucional del Ministerio Público Fiscal, que había concluido que en el caso se habían cometido violaciones a los derechos humanos. Se había elaborado en el marco del litigio internacional y tenía hasta pericias que habían determinado que el joven no se murió por sobredosis sino por golpes. No podíamos seguir defendiendo lo indefendible”, menciona la funcionaria.


 📻Este fin de semana te invitamos a escuchar nuestro #Podcast #ProtegiendoDerechos donde te contamos sobre la Sentencia del Caso Acosta Martinez Vs. Argentina y los derechos a la no discriminación de personas afrodescendientes

 🎧 Escucha y comparte: https://t.co/mB8XDWi2Oy — Corte Interamericana de Derechos Humanos (@CorteIDH) October 17, 2020 


Una problemática vigente Pochak considera que quedó probado que la detención estaba basada en sesgos raciales, absolutamente discriminatorios. Y aunque se trata de un hecho ocurrido hace 24 años, cree que da en el centro de una problemática que sigue vigente en el país. “Se trata de un caso paradigmático, sobre todo si ahora uno ve que hay detenciones y violencia policial que se ensaña, por ejemplo, con la colectividad senegalesa. En ese sentido, este fallo puede ayudar a las distintas autoridades del Estado y el Estado es uno solo –nacional, provincial, local– a mejorar”, analiza Pochak. Por su parte, si bien Acosta Martínez celebra el fallo en lo que hace a la detención ilegal de su hermano, siente que todavía hay mucho por decir sobre el posterior encubrimiento. “Ante la Corte, la posición del Estado estuvo representada todos estos años por funcionarios de la Secretaría de Derechos Humanos y de Cancillería que, sistemáticamente, negaron cualquier delito. Incluso, a sabiendas de la existencia del dictamen de la Procuraduría que decía lo contrario y que, por otra parte, a nosotros nos ocultaron”, denuncia.


CÓMO OPERA EL RACISMO EN LA ARGENTINA 

En este sentido, el fallo de la Corte IDH hace una observación al respecto: “No deja de llamar la atención que ‘el Estado no haya hecho del conocimiento público, ni del de la Comisión y ni siquiera de la familia’ el contenido del informe técnico realizado por la Procuraduría Especializada contra la Violencia Interinstitucional”, puede leerse en uno de sus pasajes. En función del mencionado informe y del avance del caso en la Corte IDH, el año último la causa judicial se reabrió en el mismo juzgado. “No tengo el poder para pedir que se cambie de juzgado, pero que se tramite ahí no me da seguridad, me afecta hasta emocionalmente que esté ahí. Y aparte ya sabemos que los jueces pasan, pero los juzgados son como familias, que se cubren entre ellos”, afirma Acosta Martínez. Si bien hoy cuenta con el respaldo del fallo y el informe técnico de la Procuraduría, el hombre se muestra escéptico ante los posibles alcances del juicio. “A mi hermano no lo mataron por negro sino por defender los derechos de los negros. En el episodio que da origen a su detención, la Policía estaba hostigando a un afrobrasileño y él se involucró para defenderlo. Más de 20 años después, la vida de un negro o de un originario siguen sin valer nada en la Argentina. Si hasta el mismo presidente Fernández dice que los argentinos descienden de los barcos. El racismo está tan instalado que no se dan cuenta”, analiza. Es por eso que Acosta Martínez sueña con un instrumento legal que, a la manera de la Ley Micaela, sensibilice sobre el racismo y la discriminación.

 “Se podría llamar José Delfín”, concluye. Lorena Oliva Temas

sábado, 25 de julio de 2020

25 DE JULIO 2020 DIA DE LA MUJER AFRO




 25 DE JULIO 2020
CONMEMORACION DEL DIA DE LA MUJER AFROLATINA, AFROCARIBEÑA Y DE LA DIASPORA  


Quiero recordarles que en el 2010 se comenzó a realizar este celebracion por la mujer afro, nuestras identidades negadas e invisivilizadas dentro de todas las opresiones sufridas también cargamos, la triple o cuádruple opresión ser mujer,  negra, pobre y lesbianas trans, travestis, no binaries, bisexuales, gordx+ que también son nuestras compañerxs afrodescendientes 

Aquí dejo cada una de las Placas para cada año de su conmemoración para que se entienda que la memoria no la podrán borrar, nos multiplicamos mas y en cada espacio hay miles de jóvenes, niñeces y mujeres de todes les colores celebrando que estamos vivas por la lucha.
Acá estamos todas las nietas de las negras que no pudiste matar luchando por nuestros Derechos Humanos y a tener una vida digna  

 1ER AÑO DE CELEBRACION 2010

2DO AÑO DE CONMEMORACION 2011


3ER AÑO CELEBRACION 2012



4TO AÑO CONMEMORACION 2013

5TO DIA DE LA MUER AFRO 2014




6TO DIA DE LA MUJER AFRO 2015

7MA CELEBRACION 2016




8 AVO AÑO CONSECUTIVO E ININTERRUMPIDO DE CELEBRACION 
DIA DE LA MUJER AFROLATINA AFROCARIBEÑA Y DE LA DIASPORA 2017




HASTA EL DIA DE LA CLAUSURA EL 27.11.2017 HOY A L DIA DE HOY 25.7.2020  SON 972 DIAS CERRADOS SIN ACTIVIDADES CONTAMOS CADA DIA PORQUE SABEMOS QUE NUESTROS DERECHOS HUMANOS SE ENCUENTRAN VULNBERADOS Y EL RACISMO ESTRUCTURAL E INSTITUCIONAL SIGUE OPERANDO EN CONTRA DE NUESTRA DIGNIDAD Y DE NUESTRAS VIDA POR , NEGLIGENCIA Y OMISION DEL gOBIERNO DE CABA Y EL MINISTERIO DE CULTURA DE LA CIIDAD DE BUENOS AIRES 


2018 NADA QUE CELEBRAR MUCHO PARA DENUNCIAR,  RACISMO 
2019 NADA QUE CONMEMORAR MUCHO PARA LUCHAR  
2020 NADA QUE CELEBRAR MUCHO PARA EXIGIR, Y DEMANDAR 

QUE NO LES FALLE LA MEMORIA , LA VERDAD Y LA JUSTICIA POR NUESTRAS ANCESTRAS TODAS  







viernes, 27 de marzo de 2020

852 DIAS SIN ACTIVIDADES , SIN TRABAJAR

852 DIAS 

  sin actividades, sin trabajar



trabajando en el afuera en el espacio publico callejero,  a expensas de la policia que corre a quienes ejercemos, alguna actividad en la via publica,  expuestos a la brutalidad policial del Gobierno de la ciudad de Buenos Aires.
El Ministerio de Cultura de la Ciudad de 
Buenos Aires es RESPONSABLE 


desde el 



27/11/2017



al



27/3/2020



La misma ideología racista argentina que sostiene que «en Argentina no hay negrxs»​ utiliza la palabra «negrxs» para denominar a una masa mayoritaria de la población integrada por  afrodescendientes , trabajadores, pobres, migrantes internos, inmigrantes latinoamericanxs, indígenas, sin demasiada distinción.









CIDH culmina su 170 Período de Sesiones




Adicionalmente, el 8 de diciembre tuvo lugar una consulta regional sobre racismo, que la CIDH realizó junto a Naciones Unidas. El objetivo de la consulta fue mejorar la cooperación entre los mecanismos interamericanos de derechos humanos y los mecanismos internacionales de derechos humanos, con la finalidad de desarrollar propuestas concretas de cooperación en el ámbito del combate al racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia. 

  18 de diciembre de 2018



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La comunidad afrodescendiente en la Argentina
 está compuesta por argentinos de origen afrodescendiente, inmigrantes latinoamericanos afrodescendientes e inmigrantes africanos. Los argentinos de origen afro han vivido en toda su historia un proceso creciente de invisibilización sociocultural, que instaló y sostiene hasta la actualidad el imaginario hegemónico “en Argentina no hay negros”. En un muestreo que realizó el Censo del Bicentenario de 2010, al menos 150 mil personas se autoreconocieron afrodescendientes. La comunidad estima que alrededor de 2.000.000 de argentinxs e inmigrantes en el país son de origen afro


Decenio Internacional Afrodescendiente (2015-2024)

Instando a los países miembros a llevar adelante políticas públicas y programas de visibilización de las comunidades afrodescendientes, como así también programas de promoción y protección de sus derechos.

A través del Decreto 658/2017 firmado por el Presidente de la Nación, Ing. Mauricio Macri, la Argentina reconoce la importancia del Decenio Internacional Afrodescendiente y designa a la Secretaría de Derechos Humanos y Pluralismo Cultural de la Nación como la Unidad de Coordinación de las acciones a desarrollar en el territorio de la República Argentina con motivo del “Decenio Internacional de los Afrodescendientes”.

 Implementamos acciones tendientes al desarrollo de políticas públicas para las y los afroargentinas/os, afrodescendientes y africanas/os, enmarcadas en los principios rectores del Decenio: Reconocimiento, Justicia y Desarrollo.

NUESTROS DERECHOS HUMANOS AFRODESCENDIENTES 
siempre vulnerados , nos roban nuestra identidad y nuestra memoria con una puesta en valor que no repara sino que vulnera derechos a grupos racializadxs por su etnicidad.


ARBOLES DE TILO ARRANCADOS, Y LLEVADOS QUIEN SABE A DONDE

2011 ANO INTERNACIONAL DE LES AFRODESCENDIENTES BORRADO 
BORRAR NURSTRA MEMORIA ES LO QUE PRETENDEN 
INVISIBILIZARNOS, DESTERRITORIALIZARNOS COMO SIEMPRE DESALOJARNOS
NUESTRAS PERTENECIAS AMONTONADAS

LA HUERTA URBANA , CUIDADA CON TANTO AMOR DESTRUIDA

EL SALON PELADO PUESTA EN VALOR SIN INSONORIZACION








martes, 24 de marzo de 2020

Jose Delfin Acosta Martinez 10.3.2020





11 DE MARZO 2020
 CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS 
 MEMORIA , VERDAD Y JUSTICIA
 JOSE DELFIN ACOSTA MARTINEZ


La CIDH adjudico la responsabilidad internacional del 
Estado argentino por la detención y posterior muerte de 
Jose Delfin Acosta Martinez

La Corte Interamericana de Derechos Humanos tratará en audiencia pública el caso de la detención arbitraria seguida de muerte del activista por los derechos de los afrodescendientes José Delfín Acosta Martínez 

La Corte Interamericana de Derechos Humanos realizará una audiencia pública para tratar el caso del activista uruguayo por los derechos de los afrodescendientes José Delfín Acosta Martínez contra el Estado argentino, quien fue detenido arbitrariamente a la salida del local bailable Maluca Beleza el 5 de abril de 1996 y muerto por la policía en la Comisaría 5º de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires (CABA).  Será este 11 de marzo en San José, Costa Rica, a las 12 horas horario de Argentina.  La audiencia pública se podrá seguir en directo por los canales oficiales de la Corte IDH, disponibles en: www.corteidh.or.crhttps://www.facebook.com/CorteIDH/

La Corte tratará el Caso 12.906, “José Delfín Acosta Martínez y familiares” presentado en abril de 2019 por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) adjudicando la “responsabilidad internacional del Estado argentino por la detención y posterior muerte de José Delfín Acosta”. La CIDH concluyó que “la detención fue ilegal, arbitraria y discriminatoria”, que muchas veces las normas que permiten a la policía detener a una persona “terminan siendo utilizadas arbitrariamente y con base en prejuicios y estereotipos respecto de ciertos grupos históricamente discriminados, como lo son las personas afrodescendientes” y que, dado que “la muerte de José Delfín Acosta ocurrió bajo custodia del Estado, tanto las lesiones como la muerte deben presumirse de su responsabilidad”.

El activista de derechos humanos de la comunidad afrodescendiente en Argentina José Delfín Acosta Martínez fue detenido ilegalmente en la madrugada del viernes 5 de abril de 1996 cuando salió en defensa de dos brasileños, también afrodescendientes, que estaban siendo arbitrariamente detenidos por la policía a la salida del boliche Maluca Beleza, en ese momento en la calle Rodríguez Peña y Sarmiento. De acuerdo con numerosos testigos, Acosta Martínez ingresó en buen estado de salud a la Comisaría 5ª de CABA pero horas más tarde murió mientras era trasladado en una ambulancia al Hospital Ramos Mejía. Para encubrir los hechos, tanto la policía federal como la justicia argentina alegaron que José Delfín Acosta Martínez fue detenido por provocar disturbios en la vía pública y que murió por sobredosis de cocaína y alcohol, al mismo tiempo que se autolesionó en la dependencia policial para inculpar a la policía por lesiones. Ambas versiones son posteriormente desacreditadas tanto por los testigos que se encontraban presentes en el lugar como por una autopsia posterior que fue realizada por la justicia uruguaya y eso fue lo que reconoció la CIDH al concluir que su muerte era responsabilidad del Estado. La causa fue archivada por la justicia argentina tan sólo 20 días después de su muerte, el 25 de abril de 1996. 

José Delfín Acosta Martínez fue fundador del Grupo Cultural Afro, era activista, promotor sociocultural y defensor de los derechos humanos de la comunidad africana-afrodescendiente en Argentina, era luthier, músico, tocaba el bajo, la guitarra, el tambor y también era cantautor, bailarín de candombe, tango y salsa, practicaba capoeira y era profesor de candombe.   

Más información: http://www.oas.org/es/cidh/decisiones/corte/2019/12906FondoEs.pdf  http://www.corteidh.or.cr/docs/asuntos/acosta_martinez_10_02_2020.pdf

Contacto: Lorena Pujó 153.304.3323 lopujo@gmail.com



EL ESTADO ES RESPONSABLE

miércoles, 20 de noviembre de 2019

Cronica de ´´Kilombo me llama´´






Crónica de “Kilombo me llama”  


Jornada sobre historia, fundamentos y prácticas culturales afro 3 de noviembre 2019 Club Marcelo Fitte, barrio de Floresta

Iê! Que vivan lxs ancestrxs! 
Los pasos de lxs ancestrxs nos trajeron hasta aquí, 
nuestra cultura sobrevivió a través de la oralidad,  
por eso respetamos la voz de lxs más antiguxs, 
de la comunidad. Cultura kilombola es armonía 
con la naturaleza, sin hambre y sin basura. 
Cultura de libertad, cuyos fundamentos son una guía 
para la preservación de la existencia.  
Cultura para siempre.


A pesar del racismo estructural, del sistema capitalista, patriarcal y colonial que busca hace siglos               imponerse en estas tierras y en el mundo, esta cultura ancestral nos sigue llamando, está en nosotrxs. Aunque intenten  una y otra vez reprimirla, brota una y otra vez de la tierra, de las culturas afro y originarias, de los tambores, de los cuerpos.
Se renueva y se recrea al encontrarnos, al construir lazos comunitarios.  Para fortalecer los lazos entre los mocambos que defendemos esta cosmovisión, el domingo 3 de  noviembre, desde el ​Movimiento Afro Cultural, ​convocamos a referentes y practicantes de distintas expresiones de matriz afro. ​Compartimos una jornada de intercambio y reflexión sobre la historia y los fundamentos de la cultura afro, movimos nuestros cuerpos, ideas y espíritus​ desde la danza, la capoeira, el ka ndombe, la escucha y el debate colectivo. 

Ronda de referentes La Jornada comenzó “tempranito” y al ritmo del maculelé ​ , con una clase abierta de Mestre Valdir Silva. Bailando y haciendo chocar los palos en el suelo, en parejas, en ronda,  recreamos movimientos de lucha, de trabajo de danza ritual. El Mestre compartió la historia     de esa danza y reflexionó acerca de los modos y usos de la cultura afro en la actualidad,         cuestionando las prácticas de apropiación cultural.






Sucediendo a Mestre Valdir, ​Sandra Chagas, referente de  Grupo Matamba y del ​Movimiento Afro Cultural (MAC) , realizó una exposición sobre “ Afrodescendencia: Racismo, genocidio e identidad”. Relató la historia de resistencia de las/los afro que escaparon de la dictadura militar uruguaya y llegaron en los años 80 a la Argentina, trayendo consigo ka ndombe afrouruguayo, lucha y ancestralidad.... ​Recordó a la comparsa Kalakán gue, y el gran trabajo cultural que llevó                adelante en las dos orillas, repasó la historia del Grupo Cultural Afro y del Movimiento Afro                Cultural, planteando que el desarrollo y visibilidad que tiene el ka ndombe hoy, tiene que ver con                 ese recorrido y esa lucha. Recordó a José Delfín, referente clave en ese proceso, asesinado por la                 policía por intervenir ante un acto de racismo. Cuestionó el racismo estructural que rige en nuestra sociedad, el genocidio con el que se fundó el Estado Argentino, la invisibilización de los pueblos originarios y afro que habitan estas tierras y               preexisten al Estado Nación, las desigualdades persistentes, los​problemas de vivienda, económicos,            sanitarios, educativos que padece la comunidad afro.
Recordó que “hoy tenemos un día, el 8 de noviembre, a partir del 2013.
Es fruto de mucha lucha, de la que el MAC forma parte.
Es el día de todos los afro, es importante visibilizar lo afro argentino
y la cultura negra en este buenos aires tan tan blanco”.
“Mucha gente murió por un tambor, por tocar un tambor.
Colgarse un tambor es un acto político...
En la dictadura si tocaban te llevaban preso,
y si era de familia negra, exclamaban el famoso
‘algo habrá hecho’”, afirma Sandra, mujer, negra, lesbiana, de la comunidad candombera,      expresando que la “cultura es política”, que es fundamental conocer la historia del tambor, de los         afrodescendientes, de las personas esclavizadas y traídas forzosamente a estas tierras. “Hacemos            política cultural... para visibilizar lo que no se ve”.  La segunda parte de su exposición, la destinó a ​reflexionar acerca de la realidad y las                desigualdades que viven las mujeres afrodescendientes, partiendo de su propia vivencia: “Vengo de la época en que la mujer no tocaba el tambor”. ​ Compartió un documental con testimonios de mujeres afrodescendientes de distintos lugares de América Latina, donde expresaban sus problemáticas y la lucha por sus derechos ​(mujeresafro.org ​ ). Compartió la experiencia de la Red de Mujeres AfroLatinamericana , afrocaribeña y de la Diaspora.  Recordó que el 25 de julio de 2010 fue la primera vez que se conmemoró el ​Día de la Mujer Afro ​ en el Movimiento Afro Cultural.
Otro aporte clave, fue acerca del origen del término afrodescendiente. Explicó que se acuñó en el        año 2001 en la​ Declaración y Programa de Acción de Durban que permite visibilizar la realidad de      los descendientes afro y que es una “palabra política que da el poder de pelear por nuestros                derechos”. A partir de la exposición de Sandra, otras participantes reflexionaron acerca de la invisibilización              que sufre la comunidad afro en Argentina y compartieron:  “En el 2010, en el último censo, yo estaba en Irala 28dondevivíanyvivenmuchaspersonasdela    
“En pleno Decenio de los Afrodescendientes todavía no se sabe si en el censo que viene para el           2020 se van a tomar realmente las medidas necesarias”.
“No somos esclavos, fuimos esclavizados, porque entendemos que esas personas que fueron            traídas, en su territorio no eran esclavos”. Un participante acotó que hace poco “descubrió” que su tía abuela era afro y en su familia, como en muchas, no hay conciencia de esas raíces afro. Luego del almuerzo, compartió su experiencia ​María Urquizu,                          
de la ​comunidad  Sartanini y miembra de​Warmikuna Sikuris ,
que “surgió con la necesidad de que las guías de los sikuris
sean de pueblos originarios, para fortalecer la identidad indígena
y con el objetivo de que el sikuri esté en alianza con las    
luchas indígenas, en defensa de los presos políticos,
contra el racismo estructural”. ​
Cuestionó que mayormente las organizaciones de derechos humanos y la sociedad no tienen un          compromiso con las muertes indígenas. Nombró el caso emblemático Rafael Nahuel ,que no fue tomado de la misma manera que el caso Maldonado.  Planteó la importancia de unificar luchas entre negras y mujeres indígenas ​ . También contó que “antiguamente se decía que la mujer         no podía tocar sikus porque quedaría infértil” pero que actualmente eso está cambiando. Maria compartió su mirada de cómo “el racismo hace que nos escondamos desde niñas, y la búsqueda de identidad va en contra de la agenda que nos imponen desde el Estado. Es muy duro el proceso de asumirte indígena, repasar la línea del tiempo en las veces que negaste tu identidad... cuesta llevarla día a día, en el  ámbito urbano” Expresó cómo muchas familias dejan de hablar sus lenguas          originarias nativas, de usar sus vestimentas ,producto del racismo que viven:“​se trata de un                genocidio actual y sistemático. En las escuelas no nos enseñan quechua, aymara, guarani (…).En         las villas se suele reivindicar la identidad villera pero no la identidad indígena”. A continuación, la compañera problematizó algunos conceptos en relación a los procesos de discriminación e identitarios:  “No es bullying es racismo, si desde la política educativa no se toma eso como tal estamos haciendo un daño muy grande. Esos niños tienen vergüenza de decir que son bolivianos . Buscan su identidad política en lugares donde se sienten menos racializados. “No respondemos a ningún pensamiento político, sino a la identidad indígena”. “Es fortaleza no empoderamiento, con los ancestros
Después de las reflexiones de María,​Karen Fleitas​hizo un aporte sobre la misma fortaleza de sus         ancestros que sigue sobreviviendo hoy. Se presentó a ​Fabián Pintos ​de​ Herencia  Ancestral , quien       lleva adelante un trabajo en el ka ndombe con la juventud de la comunidad. ​

Fabián agradeció la   
iniciativa de generar un espacio para encontrarse a reflexionar sobre lo que hacemos.  Seguido a esto, compartió su testimonio ​Nancy Mendilarzo Burgues, integrante de ​AMuAA            (Asociación de Mujeres Afro de Avellaneda) y exponente del ka ndombe afrouruguayo en          Argentina. Nos contó sobre la   ,el arduo proceso de conformarse como Asociación Civil para garantizar sus derechos y el proyecto de cooperativa de vivienda que están llevando a cabo para resolver una de las problemáticas estructurales de la comunidad. Nancy es parte de la historia viva de la cultura afro, fue importante darle un espacio, escuchar sus reflexiones

            
conocer su experiencia. También expresó que hoy hay k andombe por todos lados, pero              que no todos los que lo practican tienen conciencia de sus raíces, de las problemáticas de la comunidad afro, de respetar a los referentes que son parte  fundamental de  la historia y del presente del ka ndombe. Las palabras de Nancy abrieron una ronda de intercambio de experiencias con los presentes. El ​Mestre Diego Bonga(Grupo Liberación - MAC) ​ , luego de agradecer a la         referente por sus palabras y aportes, acercó su tambor piano, convocó a lxs kandomberxs a tomar sus tambores,         haciendo una muestra del trabajo de rescate, práctica y  difusión de​“Ka ndombe a la buena” ​ . Este trabajo se está llevando a cabo con el fin de ​revalorizar el Kandombe de sala de nación, que se preservó en los conventillos, el tocar en ronda, acompañando con cantos y baile,  generando un compartir entre todos los presentes. Y así sucedió esa tarde, quienes estuvimos nos sentimos convocadxs a bailar y gozar, homenajeando, un día después del Día de todos los muertos, a ​ Hilda Pocha Techera y José Delfín.

El cierre del ka ndombe, desde la voz de Diego Bonga, fue un llamado a la memoria, desde los            navíos negreros, los kilombos, las luchas por la independencia de todas las naciones de América, la    construcción de la identidad histórico-cultural desde las raíces afro, “década diez que secuestraban      en África llegábamos tres América. No somos descendientes de esclavos, somos descendientes de       reyes, reinas, príncipes y guerreros”.  Luego de un intervalo en el que intercambiamos ideas y mates, se convidó a​ Mestre Anderson del grupo​ Guerreiros de Orixás a que compartiera una reflexión, ya que tiene una larga trayectoria en la capoeira en la Argentina. El Mestre fue conciso en sus palabras y se mostró contento de poder estar presente. Minutos después recibimos al Maestro senegalés Abdoulaye Badiane​. Para describir su impronta  no encontramos mejores palabras que las de la Crónica del evento que hicieron les camaradas TMA en su blog(http://capoeirangolatma.blogspot.com/):  “nos dejó un mensaje universal de paz y             armonía interior, sea través del canto, el latir del tambor, la danza, o la práctica de todos ellos               juntos. Nos regaló música improvisada apenas con su djembé tradicional en una experiencia             intransferible a palabras”. ​ Diego Bonga y Abdoulaye recordaron cuando se conocieron en Parque       Lezama.



El maestro senegalés recién llegaba al país y allí se encontró con Mestre Bonga y otros         kandomberos dejando sangre en los tambores y haciendo resistencia cultural ya por esos años. 
 Debate en grupos La ronda de referentes se dio por termina da y nos dispusimos a llevar adelante un debate en grupos, donde cada quien tuvo el espacio para presentarse, contar de dónde viene, qué práctica de matriz afro realiza o cuál es su vinculación con la cultura de matriz afro y exponer también los fundamentos por los cuales la realiza. Esta primera parte fue movilizadora para muchas personas que encontraron vital poder generar espacios donde expresar se
acerca de su identidad, escucharse  a sí mismo y a los demás.  Después de la ronda de presentación vinculamos nuestras prácticas a lo expresado por los referentes durante el día. Mate de por medio, pensamos propuestas de acción, relacionadas a las     problemáticas y desafíos de la comunidad y la cultura afro ​ , y las plasmamos en láminas para              compartirlas con los otros grupos. Una vez finalizado el trabajo, compartimos entre todos su              contenido: Grupo KILOMBO
- Intercambiar las agendas de los diferentes grupos para fortalecer. Trabajar en esos encuentros de racismo, genocidio e identidad. - Armar red

Grupo ME  - Eventos y rodas en espacios públicos, para llevar nuestra impronta

Grupo ME  - Eventos y rodas en espacios públicos, para llevar nuestra impronta/mensaje/conciencia. - Espacios de intercambio entre grupos de prácticas de matriz afro (itinerantes, intercambiar            puntos de vista, conocimientos - Socializar calendario de ​‘afromérides’ -


Rescatar cantos en lenguas africanas - Concientizar sobre kilombo y lenguaje racista - Reconocer los códigos, términos, mecanismos y      prácticas racistas para quebrarlos en une misme y transmitirlo, construir otros . somos semilla - Acompañar luchas afines desde la capoeira (por ejemplo acampe de las mujeres indígenas desde ka ndombe y otras prácticas, estar ligades y convocarse para reclamar y reivindicar derechos - Registros comunes del quehacer.

Grupo ESTÁ
 - Recuperación, sustentabilidad y visibilización de espacios de encuentro de historicidad          identidad y legado ancestral.
- Recuperación de la oralidad/cuerpos/territorio 
- Fomentar las ceremonias - Compromiso de incomodar
- Cosmovisión (negro/afro/indígena)
- ¿Obedecer o buscar prácticas libertarias?
- Continuar estos espacios de debate y construcción colectiva en distintos ámbitos
- Articulación ¿Cuál es nuestra responsabilidad?
NIÑES, REFERENTES MAYORES,      
ANCESTROS.





Grupo LLAMANDO - Necesidad de profundizar en la historia - Generar espacios para escuchar a les referentes (espacios autogestivos y espacios
en la educación formal)    
- Asociarse para fines en común
 - Mejorar la comunicación
- Poner en práctica lo hablado en este encuentro  en los grupos que cada une frecuente. -
Fortalecer la comunicación entre los grupos
- Socializar las agendas para estar más    
organizadxs y poder acompañar nuestras luchas.
- Generar más espacios como estos para profundizar en la construcción colectiva - Combatir el racismo en nuestros ámbitos personales - Generar espacios para que lxs referentes de la cultura y la comunidad puedan ahondar en la historia y los fundamentos. 

Roda de capoeira angola El debate y la construcción colectiva no terminaron después de las reflexiones, sino que empezaron, como disparador de muchas inquietudes, e ideas que tuvieron que esperar a ser compartidas porque el son del berimbau convocó a la galera y allegadxs a formar la rueda que simboliza el mundo, abriendo un portal sostenido con la ligación de los presentes. El ieeee del ​Mestre Diego Bonga inicio  la ceremonia. La roda fue armoniosa y contó con la participación de grupos de capoeira como​ Terreiro Mandinga Angola, Angoleiro Sim Sinhô, Nzinga, Epô Capuera, Guerreiros de Orixas, Corpo e Magia, capoeiras varios y Grupo Capoeira Angola Liberación como anfitrión. El trabajo en equipo y el ejercicio de concientización dieron como resultado un trato respetuoso entre jogadores y una musicalidad firme y sin prisa.  La roda cerró con​cantos africanos y un íntimo homenajea nuestrxs héroes y heroínas de la cultura y la comunidad, nombradxs y recordadxs en un abrazo colectivo en ronda, donde hicimos memoria​,​ ​sentimos ​respeto​ y reafirmamos ​compromisos​.

Palabras finales  Agradeciendo a todas las personas que hicieron posible el encuentro y su impronta​, al grupo TMA  por haber brindado el espacio, se dio fin a las actividades desarrolladas desde temprano, dando lugar a compartir una comida y poder charlar distendidamente sobre las inquietudes surgidas en el debate.  Con este encuentro esperamos haber dado una puntada más en la trama que apostamos a seguir tejiendo entre colectivos y personas comprometidas con la cultura afro. ​¿Cómo llevamos adelante estas propuestas y generamos otras? ¿Cómo avanzamos en la articulación? Es nuestra intención como grupo, seguir con otres, fortaleciendo nuestras luchas contra el racismo y todas las prácticas y estructuras que reproducen opresiones. Si participaste de este encuentro no sos solo un participante, sos generador/a de todo lo sucedido, leelo, releelo, compartilo, difundilo.  Preparemos la tierra que hay semilla quilombola!